Evangelische Theologie
Fachbereich 06

Fachbereich 06 - Evangelische Theologie
Norbert Wollheim-Platz 1
60323 Frankfurt am Main
Campus Westend
NG 713

Email: re.klein@em.uni-frankfurt.de
Sprechstunde: n.V.

Frau Prof. Dr. Klein befindet sich im Sommersemester
2024 im Forschungssemester zur Bearbeitung des
DFG-Projektes Eine kritische Phänomenologie der
christlichen körperlichen Affekte: Sünde, Liturgie
und das Reich Gottes (in Kooperation mit Dr. Calvin
Ullrich, University of the Free State/South Africa).                      

Die Vertretung ihrer Lehre übernimmt PD Dr. Hendrik Stoppel.

Rebekka A. Klein is Professor of Systematic Theology with a focus on Ethics at Goethe-University Frankfurt am Main. From 2017 to 2024 she has been Professor of Systematic Theology with a focus on Dogmatics and Ecumenical Theology at the Faculty of Protestant Theology at Ruhr-University Bochum.

She is Principal Investigator of the DFG research project "Critical Phenomenology of Christian Bodily Affect" (2023-2025) in cooperation with Dr. Calvin Ullrich, South Africa. She is also Principal Investigator of the DFG research project "Body of Christ: An Ecumenical Ecclesiology" (2024-2027). Previously, as a Dilthey Fellow, she directed a Volkswagen research project on sovereignty and political theology (2011-2017).

For her research, Klein was awarded the "Hanns Lilje Science Prize for Freedom and Responsibility" in 2019 and the "Karl Heim Prize" in 2009. In 2011, she was the only Protestant theologian awarded one of the Volkswagen Foundation`s Dilthey Fellowships. 

Klein has authored two monographs on altruism and political theology and 75 research articles and chapters and co-edited eleven volumes. 
She is the author of Depotenzierung der Souveränität (Mohr Siebeck, 2016), and with Dominik Finkelde, co-editor of the volume In Need of a Master. Politics, Theology and Radical Democracy (DeGuyter, 2021). In 2024, a volume she has co-edited with Dominik Finkelde Politics of the Flesh: A Debate with Eric Santner will appear at Routledge-Series 'Angelaki' and a volume co-edited with Calvin Ullrich on The Unthinkable Body: Challenges of Embodiment in Religion, Politics and Ethics will appear at Mohr-Siebeck RPT-Series.

Her main areas of work include political theology and the theory of democracy, theories of God's weak power, love of neighbor and altruism, and vulnerability and bodily subjectivity as paradigms of a new interdisciplinary anthropology.

Her articles appear in theological and philosophical journals, including Deutsche Zeitschrift für Philosophie, Allgemeine Zeitschrift für Philosophie, Economics & Philosophy, as well as Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie, Zeitschrift für Evangelische Ethik and Studies in Christian Ethics.

She is a reviewer for ESF - European Science Foundation, DFG - Deutsche Forschungsgemeinschaft, Alexander von Humboldt Stiftung, Center for Advanced Studies der LMU Münschen, Ethik in der Medizin, Frontiers in Human Neuroscience, Allgemeine Zeitschrift für Philosophie, Zeitschrift für Praktische Philosophie, Philosophia theologica (Beirat), Continental Philosophy at Bloomsbury Academic.

From 2016 to 2021, she was a member of the "Board for Public Responsibility" of the Protestant Church in Germany. Since 2023 she has been a member of the "Joint Working Group of the World Council of Churches and the Roman Catholic Church".

Jens Wolff | Rebekka A. Klein | Patrick Ebert | Rasmus Nagel | Hendrik Stoppel (Hg.)

Der Zweite — Christus denken

Mohr Siebeck 2023
ISBN 978-3-16-162397-4

Christologie als Rede vom Zweiten war und ist pointierter Ausdruck von Theologie. Nur bleibt die Frage: „Wer und was ist Mabr Sieh der Zweite?“ Die Beiträge dieses Bandes suchen diese Frage zu beantworten, indem sie Konturen einer medialen Christologie neu entwerfen. Sie befragen kritisch das ‚Denken Christi‘, die Auffassung von Jesus Christus als Verkörperung des gekreuzigten Gottes, als Bild- und Denkfigur in Präsenz und Absenz, als Medium von Versöhnung und Erlösung. Gegen eine vermeintliche Unmittelbarkeit von Jesus Christus in Verkündigung und Theologie, der ‚immer schon‘ gezeigt, geglaubt und verstanden zu sein scheint, durchdenken sie dessen mediale, semantische und visuelle Vermittlungen.

Rebekka A. Klein |Lisanne Teuchert (Hg.)

Forschungsprofil

Tagungen 

Vier Forschungssemester

Frau Prof. Dr. Rebekka A. Klein hat eine Förderung der DFG für vier Forschungssemester erhalten. Sie bearbeitet das DFGProjekt "Eine kritische Phänomenologie der christlichen körperlichen Affekte" sowie das DFG-Projekt „Leib Christi: ökumenische und interdisziplinäre Potenziale des Ansatzes bei einer verkörperten Praxis der Kirche“.

Projekt "Leib Christi"

Das Forschungsprojekt möchte die metaphorische Deutung der Kirche als Leib Christi aus einer neuen Perspektive beleuchten und die konfessionsübergreifenden und ökumenischen Potenziale einer Wahrnehmung der Kirche als verkörperte Praxis untersuchen. Als Ausgangspunkt soll der römisch-katholisch wie protestantisch derzeit gleichermaßen in Anspruch genommene Ansatz bei einer verkörperten Anthropologie dienen. Das Projekt geht davon aus, dass sich mit diesem Ansatz nicht nur in der theologischen Anthropologie und Ethik, sondern auch in der Christologie und Ekklesiologie neue Akzente setzen lassen. Zudem soll gezeigt werden, dass sich die Potenziale dieses Ansatzes nicht nur innerhalb der konfessionellen Ekklesiologien, sondern auch ökumenisch entwickeln lassen. Ziel des Projektes ist es auszuloten, welche Transformationen im Kirchen- und Amtsverständnis mit seiner Hilfe eingeleitet werden können. Das Projekt hinterfragt die in der christlichen Hermeneutik von Wort und Fleisch implizit mitlaufende Annahme, dass der Geist über den Körper herrscht und das Wort das Fleisch inspiriert und ‚beseelt‘. Die Leiblichkeit der Kirche wird stattdessen als eine verkörperte Praxis interpretiert, in welcher die Gegenwart Gottes am Ort der Kirche niemals abstrakt und unabhängig von der eigentümlichen Materialität und Medialität sozialen Seins existiert. Im Blick auf die Deutung der Kirche als Leib Christi leitet der Ansatz bei der Verkörperung in diesem Sinne einen Perspektivwechsel ein — weg von einem organologischen Leibverständnis, welches traditionell die untrennbare Einheit von Haupt und Gliedern sowie der Glieder untereinander akzentuiert, aber auch weg vom subjekttheoretischen und phänomenologischen Begriff der Leiblichkeit, der auf Kirche als Wahrnehmungsform und Zeugnisgemeinschaft der Gegenwart Gottes zielt. Stattdessen wird Kirchesein als medial potente Praxisform begriffen, die vielfältige Formen der Figuration einer Präsenz und Absenz Christi an den sozialen Orten und in den öffentlichen Räumen dieser Welt zu stiften vermag. Die Erforschung der Sichtbarkeit der Kirche setzt aus dieser Perspektive nicht erst bei ihrer Existenz als öffentliche Institution und bei ihrem politischen Handeln ein, sondern bereits bei der Prägnanz ihrer medialen Verkörperungen, welche ihr als einer Praxis der Vermittlung zwischen Gott und Welt zueigen sind. Theologisch zu bedenken ist bei der Anwendung dieses Ansatzes in der Ekklesiologie, dass sich der Lebensvollzug der Kirche stets auf die zentrale Verkörperung Gottes in Jesus Christus (‚Leib Christi‘) ausrichtet und von ihr her zu legitimieren sucht. Inwiefern die singuläre Verkörperung Gottes in Jesus Christus mit den multiplen Verkörperungsformen der Kirche in Verbindung steht, wird daher eine der zu klärenden Fragen des Forschungsprojektes sein. 

Projekt "Eine kritische Phänomenbologie der christlichen körperlichen Affekte"

Das Projekt möchte einen gegenwartsorientierten theologisch-philosophischen Zugang zum Körper bieten. Ausgangspunkt ist der weithin geteilte Befund, dass Körperkonzepten im westlichen Denken oft ein inferiorer und untergeordneter Status zugeschrieben wurde. Die Konsequenzen liegen auf der Hand,. treten aktuell doch die (Un)sichtbarkeit des Körpers und die Formen von Gewalt, die sich fortwährend gegen ihn richten, allerorts zutage. In einer Linie mit neueren Theorieentwicklungen, die eine Umkehr dieser Dynamik anstreben, zielt dieses Projekt auf eine Beschreibung des Körpers, die zur theologischen Reflexion beiträgt, indem es manche ihrer eigenen — oft problematischen — Lehraussagen reinterpretiert und zudem abschätzt, welchen Einfluss dies auf Religion und Politik haben könnte. Um das zu erreichen, setzt sich das Projekt drei Hauptziele. Erstens strebt es eine Beschreibung des Körpers an, die sich von den jüngsten Arbeiten im Feld der Phänomenologie informieren lässt. Darüber hinaus bezieht es Einsichten aus dem entstehenden Feld der ‚Affekttheorie‘ in die Phänomenologie mit ein. Die Affekttheorie versucht, ‚Kräfte‘ zu formulieren, die von innen und außen auf den Körper einwirken, die aber nicht immer auf die Ebene des Bewusstseins gelangen. Da sie vorkognitiv wirken, bilden diese Kräfte oder Affekte eine leistungsfähige analytische Ressource für das Verständnis dessen, wie Körper in Weisen ‚bewegt werden‘, die nicht immer für diskursive oder phänomenologische Formen des Wissens verfügbar sind. Das Ziel ist daher, einen neuartigen philosophischen Zugang zum Leben des Körpers zu eröffnen, nämlich eine „kritische Phänomenologie des körperlichen Affekts“. Das zweite Ziel ist methodologischer Art: Wie kann diese philosophische Interpretation des Körpers mit der Theologie ins Gespräch gebracht werden? Die Geschichte dieses Verhältnisses ist angespannt: Sollte die Theologie philosophische Einsichten ausschließen, muss die Philosophie die Theologie usurpieren, oder sollten beide gar getrennte Wege gehen? Durch die Einbeziehung von Debatten aus der kontinentalen Wende zur Religion hofft diese Studie nicht nur zu zeigen, dass diese Disziplinen notwendig verflochten sind, sondern dass nur auf der Basis einer fortgesetzten Differenzierung eine echte Begegnung zwischen beiden möglich ist. Dementsprechend besteht das dritte Ziel darin, eine konstruktive Verbindung zwischen dem philosophischen Zugang zum Leben des Körpers und der christlichen Theologie herzıiıstallaen Das soll vorrangig am Ort der Dynamik von Sünde und Gnade geschehen. Im Horizint der gegenwärtgen Debatte um die theologische Relevanz von Sünde hofft dieses Projekt, nicht nur zur theologischen Reflexion auf das Thema Sünde beizutragen, sondern auch mögliche Konsequenzen für Religion und Politik auszumachen. Ein phänomenologisch-affektiv verstandener Körper verleiht dem theologischen Thema der Sünde einen neuen bedeutsamen Sinn, genauso wie er selbst Teil der transformativen Bewegung der Gnade wird.